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第12部分（第2页）

“转处实能幽”，这是兵法的要旨所在。在任何场合，你都要全神贯注于对手当前的一举一动，把已经发生的事情置于脑后，任它们如船尾的水纹那样自行消失，不要再在心中有任何挂牵，这就可视为“转处实能幽”。

“幽”就是幽微神妙、难以觉察；它指的是心不凝滞于任何一点。在与敌交手的时候，如果你的心在某个点上停留，你就一定会被击败；如果你的心在应该动的时候有丝毫迟延，你就会被杀死。

心无形无状，所以它是看不见的；但是，如果它注意于一点，耽延不前，这时的心就能够看见。不妨举素丝为例：用红色染素丝，它就变成红色；用紫色染，它就变成紫色。人心如果受到外物的吸引而凝滞，就好像素丝染上了颜色，变得能够看见了。譬如，如果你是个对男孩非常有吸引力的女子，时间一长人们自然会慢慢注意到。

在和敌人交手的时候，你必须紧紧地盯着对手的一举一动，如果你的心稍有迁延，你就要败北。我在上文引用那句偈语，要说明的就是这个道理。那句偈语下面还有两行，但我这里没有引用（下两句为：随流认得性，无喜亦无忧——编注），修习禅宗的人需要知道整首偈语，而我们这里谈的是兵法，知道前面两句就足够了。

兵法与佛学，尤其禅宗，有许多共通的道理，其中最根本的一点，就是要在任何事物上都破除执著之念、避免凝滞之心。这一点至为关键。无论修习佛法还是兵法，破除执念都是根本要义。

有一位歌伎，为了回应西行和尚的偈语，而写了下面这首诗：

君今既离家，

欲问意如何。

但去莫复问，

心无恋旧居。

修习兵法的人应当深刻体会最后两句，看看我们是否做到了这一点。在和敌人交手之际，无论你内心有怎样微妙的变化，无论你采取了什么动作，如果你的心停留在自己的动作上面，那你就一定要输了。你一定要培养不系念于任何事物的态度，无论那是敌人的举动、你自己的武艺，还是劈砍的招式。

是柱不见柱，非柱不见柱

龙清大师曾经对一群信众说：“是柱不见柱，非柱不见柱。是非意已去了，是非里存取。”是一位老师告诉我的这段话，我由此想到了它和兵法是相通的，所以在这里引用它。

是柱非柱和见柱非柱，指的是对是非、好坏的判断，肯定和否定就像挺立的柱子，在心中屹立不倒。只要判断某事为“是”的念头在心中盘踞，所有的一切都会变成一个沉重的负担；如果判断某事为“非”，则这个负担就更为沉重。因此，格言教导我们不要去看“柱”，它的意思是你不要系念于肯定和否定、是和非的判断。

对好坏的判断都是心的病障。如果不排除这些病障，你什么都不可能做好。所以格言教导我们要在去除了肯定和否定之念后，获得对肯定和否定的理解。它的意思是，当你去除了肯定和否定之念后，再把对肯定和否定的理解化入内心，在肯定和否定之中达到更高的境界。

即使你对佛学有很好的理解，不系念于肯定和否定的判断，仍是非常难以达到的境界。

法尚应舍，何况非法

“。”在这句话中，“法”指的是真实正法。一旦你悟到了正法，就不应再让它在心中停留——这就是“法尚应舍”这句话的意思。

悟到正法以后，如果你让它在心中停留，它就会污染心灵；正法尚且如此，如果让虚妄的念头盘踞心中，那它对心灵的污染会多么严重！即使正法，也需要破除，更毋论那些妄念了，你的心里不应该有任何念头存留。这就是开头那句话告诉我们的道理。

一切“法”尽皆抛去，不要在心中存一丝痕迹。将它们一扫而空，让心灵保持空明开阔，以平常、恬淡的心态做事。如果不能达到这个境界，就不能称为兵法大师。

因为我生于军事世家，所以我的讨论侧重于兵法，但上文所说的原则并不仅仅适用于兵法；所有的艺术和科学，所有的生活之路，也都应该这样要求。研习兵法的时候，如果你一心想着兵法，就是“病”。射箭的时候，如果你一心想着射箭，就是射艺不精。

如果怀着平常心去射箭，你就会觉得弓箭得心应手；如果怀着平常心决斗，你就能自如地挥剑。如果有不受任何外物干扰的平常心，做什么事情都会很好；反之，就要出问题。比如你要开口讲话，不论说什么，声音就会发颤；你要在别人面前动笔写字，手就会颤抖。

平常心就是心中空无一物，轻轻拭去一切过去的痕迹，这样，心灵就能保持虚空明净，这也就是平常心。读儒家典籍的人只关心“敬”，所以很难理解“让心灵虚空”这样的道理。“敬”不是认识的最高境界，它只是第一步的训练而已。

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